本网讯（通讯员 詹钰炜 贺念）10月15日、10月22日、10月29日，德国哲学家、美学家、汉学家、台湾中研院中国文哲研究所研究员、柏林自由大学哲学系兼任教授何乏笔（Fabian Heubel）老师应邀做客“珞珈美学讲坛”第十九讲，在探花系列 振华楼B214报告厅分别主讲了以“当代美学的跨文化进路”为总主题的三场系列学术讲座。本系列讲座由探花系列 、探花系列 美学研究所主办，探花系列 美学研究所所长贺念副教授主持。探花系列 副研究员刘沁老师、陈晗倩老师，以及弘毅博士后李寒冰参与了讲座的对谈交流。三场讲座累计吸引了院内外百余人次师生通过线上与线下方式参与，引起了广泛而热烈的学术反响。

首场讲座——力量、气氛、气化：美学哲学的跨文化进路（2025年10月15日）

首场讲座题为“力量、气氛、气化：美学哲学的跨文化进路”。此讲中，何乏笔老师展开了一场深邃而富有创见的哲学对话，旨在将中国传统的“气化”思想与当代欧洲的两大美学理论——克里斯托弗·孟柯（Christoph Menke）的“力量美学”与格诺德·波默（Gernot Böhme）的“气氛美学”——进行互鉴与互化。

讲座伊始，何老师指出，中国哲学传统视宇宙为“一气化”的、流动不息的生命整体，这种观念孕育了独特的时空意识与艺术精神。然而，在受西方哲学主导的全球语境中，关乎“道”与“气化”的思考常被忽视。为激活此一思想资源，他引入了孟柯与波默的美学理论作为跨文化翻译与沟通的桥梁。

何老师深入剖析了这两条美学进路的特点与差异。孟柯的“力量美学”源自对现代主体哲学的批判，它强调一种无法被主体官能完全掌控的、带有冲击性与不确定性的“幽暗力量”，其思想脉络可追溯至尼采及前苏格拉底哲学家赫拉克利特，旨在重塑主体的形成之道。然而，此路径过于强调力量的刚性与强度，难以容纳阴柔之力。与之相对，波默的“气氛美学”则受新现象学启发，聚焦于那些弥漫在主体与客体之间、模糊而柔性的情感空间与氛围。它更敏锐地捕捉到存在中的过渡与转化状态，恰恰弥补了力量美学在柔性维度上的不足。

通过对两种美学的对照与整合，何老师有力地论证了它们如何共同为理解中国哲学中的“气”与“气化主体”提供了关键视角。“气”的本质正在于其介于形物与神心、有形与无形之间的转化性与双重性（阴与阳），它既非纯然的精神，也非单纯的物质。借助“气”、“气化”为中介来反思“力量”与“气氛”这对概念，能够突破传统西方存在论（Ontologie）自巴门尼德以来将“存在”与“非存在”截然二分的固化模式，从而揭示“有在”与“无在”之间平等辩证、相互生成的吊诡关系。

最终，何老师展望了一种以“气化”为道体的新美学哲学。在此视野下，“美学”超越了艺术与感性的传统范畴，升华为一种能够贯通形而上与形而下、沟通上行与下行的“气化哲学”。他强调，跨文化哲学的真正目标不应止于东西方思想的简单“互鉴”，更应追求深层次的“互化”，即通过创造性对话，促使不同传统的思想资源相互转化，共同塑造未来哲学的新范式。

第二场讲座——道哲学：巴门尼德、老子、海德格尔（2025年10月22日）

在第二讲“道哲学：巴门尼德、老子、海德格尔”中，何乏笔老师旨在打通欧洲存在论与中国道哲学之间的核心脉络，探寻一种跨文化哲学的新范式。

讲座伊始，何老师便点明了核心议题：如何沟通源自巴门尼德的“存在问题”（Seinsfrage）与源自老子的“道问题”（Wegfrage）。他指出，巴门尼德在残篇中区分了三条道路：存在之路、非存在之路，以及介于二者之间的道路，并断然否定了第三条道路的可行性。然而，这被希腊传统视为“无道”的“之间”领域，恰恰在老子“道可道，非常道”的思想中找到了深刻的共鸣，成为构建跨文化“道哲学”的关键切入点。

何老师深入剖析了马丁·海德格尔（Martin Heidegger）在此议题上的桥梁性作用。海德格尔通过批判性解读前苏格拉底哲学，尤其是提出“存在自身的反转性”（die Gegenwendigkeit des Seins selbst）这一核心概念，试图超越巴门尼德（存在）与赫拉克利特（生成）之间的传统对立。他将存在理解为一种包含上行与下行、开显与隐匿的动态的“运行”（Be-wegung），从而使得“存在”与“道路”在海德格尔的思想中紧密相遇，为与强调“反者道之动”的中国道家思想对话创造了条件。

然而，何老师也敏锐地指出了海德格尔哲学的局限及其所蕴含的深层文化差异。通过对海德格尔关于“真理之本质”的思考与老子强调的“明道若昧”相关思想的对比分析，他指出，希腊哲学传统在根本上是一种“光的形而上学”或说“太阳的形而上学”，其真理观侧重于光明、开显与确定。相比之下，老子之道则与幽暗、混浊、隐匿等“无”的面向密不可分。这种差异导致了欧洲存在哲学与中国（乃至东亚）虚无哲学之间潜在的深刻对立。

基于此分析，何老师最终提出了一个极具创造性的构想：真正的跨文化道哲学，必须超越对“光明/上行”的单方面推崇，也不能简单地倒向对“幽暗/下行”的片面赞美，而是要致力于探索二者之间“反转共属”（gegenwendige Zusammengehörigkeit）的吊诡关系。他借鉴《老子》中“有无相生”、“知其白，守其黑”的智慧，主张那条被巴门尼德否定的“第三条道路”——即涵容“有”与“无”、“存在”与“非存在”的之间之路——或许才是唯一可行的“道”。这不仅是对古希腊哲学教条的批判，也是对现代性片面追求透明、确定与控制的深刻反思。

第三场讲座——“道”的双重性及其美学意涵：从“有无”到“有在”（Mitsein）与“无在”（Ohnesein）（2025年10月29日）

第三讲以“道”的双重性及其美学意涵：从“有无”到“有在”（Mitsein）与“无在”（Ohnesein）为题。何乏笔老师深入探讨了《老子》哲学的核心问题，并试图通过跨文化的哲学翻译，构建一种以“气化”为道体的当代道论。

何老师开宗明义，指出其研究并非追求《老子》文本的“原意”，而是关注“道”的思想在历史诠释与跨语言翻译中不断生成的“道路”。本次讲座，他重点聚焦《老子》第一章与第四十章。他借鉴萧天石对《老子》第一章“此两者同出而异名”的断句，以及牟宗三提出的“道的双重性”概念，强调“无”与“有”是道自身内部分化出的双重面向，二者“同出而异名”。同时，他援引第四十章“反者道之动”，共同论证了道是一种动态运行、往复反照的统一体。他将这种动态关系形象地理解为“道的呼吸”。

在此哲学重构的基础上，何老师重点探讨了跨文化翻译的核心难题。他批判了自18世纪以来将“无”与“有”分别对译为“Non-being”与“Being”的传统，认为这种译法不自觉地嵌入了巴门尼德式的存在论框架。为此，他提出一个开创性的翻译方案：将“有”译为“有在”（Mitsein，意即“共在”），将“无”译为“无在”（Ohnesein）。他阐释道，“有在”并非指具体的存在者，而是指万物之间的关系性；“无在”则非绝对的虚无，而是使关系成为可能的空隙与可能性条件。

最终，何老师将这一以“无-有”双重性为枢纽的“道”诠释为“气化”。他主张“以气化为道体”，认为道体并非不变的本体，而是体现在“形”与“神”、“下行”与“上行”之间永不停息的转化运动之中。由此，对“道”的哲学思考便与一种强调不确定性、转化性与动态平衡的“气化美学”内在贯通，这为当代美学哲学开启了深刻的跨文化视域。

在三次讲座的互动环节中，何乏笔老师就“可否简单将力量美学定性为‘刚强的’、将气氛美学定性为‘阴柔的’”、“道家哲学所批判的是何种特定的‘视觉’与‘观看’方式”、“‘气觉’或‘气感’能否作为一种超越‘视觉’优先性的跨感官哲学基础”、“在书法等中国艺术中，‘气感’与‘触感’是否比‘视觉’更具评判的优先性”、“老子哲学中‘有’与‘无’的关系是否具有存在论上的平等地位”、“对于‘道’的思考，为何从‘美学’切入比从‘政治哲学’切入更为根本”、“对‘有生于无’中‘生’字的动态诠释：是‘激活’还是‘生产’”、“‘有在’（Mitsein）与‘无在’（Ohnesein）的翻译如何体现‘关系性’与‘空隙’”、“气化哲学能否以及如何为‘无待’、‘物物而不物于物’提供规范性基础”、“在反思‘光的形而上学’背景下，如何理解‘体用’模式相对于‘显现’逻辑的独特性”等在场师生提出的发散性议题展开了深入交流。本系列讲座不仅系统地呈现了何老师关于“气化哲学”、“道哲学”与当代美学的最新思考，也为在场师生带来了一场启发深思的思想盛宴。

系列讲座结束之际，主持人贺念老师代表主办方与在场师生对何乏笔老师表示衷心感谢，感谢他三周以来的辛勤付出与精彩分享，并期待他未来能够再次做客珞珈山，继续带来前沿的哲学与美学学术交流。本系列讲座在全体师生热烈而持久的掌声中圆满落下帷幕。

（编辑：邓莉萍  审稿：刘慧）